人身體的器官不是呆滯地長在身上的。不要看人人都有五官，不要認為它們都是同樣地運作。在每一個人身上，它們或是風華絕代，或者落落寡歡，盡是光彩迥異。這些器官都隨著每一個人的修養，都隨著每一個人的境遇，顯現它們的光華。你可看過眼神呆滯，你可看過炯炯有神，它們主人的精神是怎樣的一種情況呢？你可聽過低語呢喃，你可聽過聲嘶力竭，它們主人的樣子又是如何的一種態勢呢？器官不是沒有生命的，器官也不是沒有神經的，它們貼緊在你的身上，它們就是你的一部份。牽動著你的心，傳達著你的情，你的心情在在都跟它們聯繫在一起。它們的表情動作，就是你的表情動作，它們也就是你自己了。但你有沒有想到要去教養它們，想到要去擦亮它們呢？我們常看到，每個人都很會妝扮自己，出個門粉彩胭脂，左盼右顧，照顧得體面端莊不說，搭配還要到得體適宜。知道身穿紹衣不能車著公巴，臉上粉脂不能腳下拖鞋。不然可要變成劉興欽筆下的大嬸婆了。可我們大部份人對待我們的器官都像棄兒一樣，無情無義，有吃沒吃，都是它們的事。
 
我經常很注意他人的器官表現，特別是聲音。聲音是一個人的教養表現，它幾乎就是人的全部了。每一個人都有一根舌頭，一塊聲帶。但它們也不是裝飾在那裡好看，聊備一格爾爾。它們有很大的作用，你的修養、你的思想、你的腦袋、你的念頭、你的欲望，幾幾乎乎百分之80都是通過這裡表現出來的。而聲音的能力就是舌頭和聲帶的能力；空有一付架式，氣流通過沒能振動它們，也是沒用。因而，聲音本身簡直就是它們的代言人了。聲音，是一個人的魅力所在。音調、音準、音色控制著你的情緒，表現著你的內涵，表現著你的身份地位，表現著你的影響能力，也表現著你的權勢位階。
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「問題」（questions）是研究領域不可或缺的層面，也是讀書不可缺少的環節。缺乏問題，則讀不出書來，也寫不出東西；研究這兩個字則連談都不可能談。沒有讀出問題，能夠寫出什麼東西來呢？拾人牙慧爾。沒有形成問題，研究還談什麼勁呢？連問題都沒有，則不能形成研究這個行為。不過，可有兩種形態不同的問題要區分清楚，一則是問題本身自己形成的問題，一則是經過讀書讀出來的問題。前者是問題本身自己出現的，我們通常稱之為（出現了的）「問題」（problems）；後者為讀書讀出來的，經過研究才顯現出來的這種「問題」；或者是前者的問題，通過讀書和研究過程才顯現出來的這種「問題」。這種問題，我們通常以學術的方式，具體地稱之為「提出問題」（questioning），而不稱之為「問題」（problems）。前面一種狀態出現的問題（problems），在意識之外獨立存在，要變成為意識裡能夠提出來討論的問題（questions），通常需經過一番折騰，要費盡更多心血，才能夠變成意識裡能夠提出來討論的問題。而我們一般學術界所謂的「問題意識」，就是通常已經形成為能夠提出來討論的、已經放在意識裡的，且有了答案的「問題」（questions），而不是客觀地擺出來，還根本摸不清楚底細，還不能夠放在精神領域的那些「問題」。
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理念都是每一個人心中會懷有的理想或者信念，惟要做起來，很多人都會瞻前顧後的，考慮相當多。最後只有捨理念一途，就現實的考慮。人真的是可憐的動物呢！人還虧多了一點心思和腦袋，想法和一般動物不一樣。但多那麼一點點東西，往往就絆手絆腳的，而且有時候還作繭自縛。說得好聽一點，人是比較有理智，不會感情用事。可人往往大部份時候，這種理智也變成了感情的一部份，完全喪失了理智，且還振振有詞呢。
 
這麼多的教科書，這麼許多的伊索寓言，還有這麼多的歷史教訓，都曾教導過人們要學聰明，要長智慧。可多一半以上的人是聽聽就算，把這些東西當耳邊風，也還不就當這麼一回事。人不知道要到什麼時候，才能完全脫離動物界呢？光說愛情這回事，人就真的不如動物聰明、理智。人家野地裡的動物對愛情可是死心塌地的，就是一對一，要不然就一對多。要不幸喪偶，也是從一而終；不然乾脆就殉情。你聽過動物再擇偶，或者再婚的，或者通姦的嗎？自然，除了被文明人養的那些家畜或家禽除外。因為牠們跟了人，什麼人的惡習大部份都有了。
 
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布朗修（Maurice Blanchot）在他的一本作品集《無限的交談》（The Infinite Conversation）裡，講了這麼一段意味深長的話︰「研究工作，一切研究工作的運動部份在裡頭產生作用的研究工作方面，似乎都不知道它不具有一種形式，或者更糟糕的是，還不肯探討它從傳統借來的這種形式。」這段話很少有研究或探討研究方法或者研究工作的人討論過。這段話從社會科學的角度來說，似乎撈過界了。但真是這樣子嗎？絕對不是這樣子。不管是在哲學、文學或者藝術，甚至於其他的科學裡，這段話都是讀書或者汲取知識的要義。但在今天，誰又能夠知道或者理解這種要義呢？布朗修這段話提出了幾個讓絕大多數現在社會科學界無法回答的問題，這些問題是這麼的難以回答，這些問題是提得讓絕大多數知識份子困窘難堪，以致於就讓人有意無意地回過來把它們塵封在歷史灰燼裡，慢慢即被人遺忘了。布朗修說的這段話，提出了幾件跟研究工作有關的問題層面，整體看來，也可以說，它們就是全部讀書工作的問題了。
 
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我們大部份人都是胡適之筆下的「差不多先生」，而從許多中國人對於「類」這個詞語的理解和用法，即可以看出中國人確實大部份性格都是這種典型。「類」這個詞語，在我們生活上出現於種種虛假的力行實踐的活動裡。我們最習慣的就是「分類」（classify），同時分門別類以區分出不同的「類型」（types）。「分類」或者分出「類型」的目的無他，好似正經八百地就是要求能對於事物達成理解。在現實流行的「科學」裡，「分類學」（Taxonomy ）或者「類型學」（Typology, Typography）還成為一門「學問」；連跟我們取得知識最有關係的「圖書館學」，也用上了這門「學問」。這些「學問」都是這種對於「類」的錯誤認識所積累起來的結果。可行之有年，而且普遍流行，還成通用的邏輯思維，就要讓人匪夷所思了。不過考其原由，無疑地要歸功於這件事實：它有利於一批有限的學術概念血統進行無限地內部授精。因而跟貨幣裡的規律一樣，劣幣驅逐良幣。常識通俗易曉，不能不大行其道。但這種常識性的「類」的觀念，真的能夠成為區分門類的技術，得到豐富的成果嗎？當然不能。它從來都是麻醉我們懶惰心靈的鴉片煙，吸食快樂無限，可禍害無窮。在過去遠古年代，「類」的真正意義，無論中西，在老祖宗創造這個文字時，根本就不是用來當作我們習以為常的用法來用的。它凝結了智慧的結晶，把無窮文明蘊藏在裡頭。你不勤奮努力，就永遠挖掘不到裡頭的寶藏。習以為常的用法是常識，只要是常識，經常總是經不起考驗；只要你肯去測試它的話。而且它也不是「上帝」，你不必害怕去試煉它。我們最常見的笑話是圖書分類的作法；那些不讀書的人還搞「圖書分類」，你就會知道那是多麼扞格不入、不和諧搭調的一件事。這件事跟不做研究倒對人教起研究方法、未進行研究即寫起研究方法的人所做的事一樣，都是對科學和學術最大的諷刺。
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「模式分析」（model analysis）幾乎是社會科學界耳熟能詳的東西。但它說明什麼了呢？除了本身存在著的「問題」以外，沒有說明其他的任何東西。「模式分析」原本好的用意是要說明問題的，要說明所謂的「事實」的；甚至於帶點狂妄的念頭︰它還要預測事件的發展。野心和抱負都很大，可惜遠遠超出了它的能力。「模式分析」考其本源，並不是沒有這份能力。「模式」的用意，原本就是為了這些目標而設想的。但要是你不賦予模式一些能力，它就不可能具有這種權力。「模式」當然跟「上帝」一樣，不是自有永有的。「模式」跟上帝一樣，都要風塵歷劫，才有可能成就它的樣子——可僅僅是「樣子」，還沒有其他的東西。在這時候你還不能夠寄望它太多，不然失望就更大。
 
「模式分析」打從它初生之始，即被誤解。最大的誤解來源於人們把它「本身」當作可以說明什麼的一件東西。「模式」本身是一個手段，是一個中途之家，它不是目的，不是目標。最重要的，「模式」從來都不是完成式，「模式」永遠都是未完成式或者未來式。這個永遠，永遠為永遠的永遠。「模式」是未完成式，可以分為兩方面來說。首先，「模式」是人們從來都不可能完成的一個對象，不管是怎麼努力來建構或者塑造它，不管是經過幾個世代或幾個千年。「模式」是隨著自然天地的轉化而被放進人們心裡的網絡或者架構，只要自然天地運行著，只要時間歲月沒有停頓下來，它都處在要時時加以建構和接合的階段中。其次，「模式」本身不是目的，「模式」本身並不說明問題，「模式」只有在新的關係或聯繫產生出來時，只有在它的出其不意、意想不到，甚至於沒有思考到的地方，才產生它的作用，才說明了試圖得到說明的問題。「模式」在沒有新的領域（dimension）或者層面（field, aspect）跟它聯繫起來或者接合起來時，「模式」完全是不能說明問題的。而且，「模式」能夠產生說明問題的這種結果出來，僅僅只在每一次產生這樣一種關係，每一次等待著什麼（waiting）產生作用而確實那個不為人知的部份產生作用時，方才如此。它從來不發生一勞永逸地說明問題的這種奇迹，它從沒有能夠預先看出它能夠說明的那些問題，它也從來不能夠預示它所想要預示的那些事件的發展。但它確實最後說明了問題，最後預測了問題，不管這個「最後」是哪一次或者哪幾次的最後；而這種說明或者預示，要是僅僅仰賴著它本身，也是根本無法表明或預示的。這就是模式分析最為神秘和微妙的地方，因而也是最為人誤解的地方。
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聖賢所為何事？凡人所為何事？這是什麼樣的一個問題呢？怎麼又會提出這個問題呢？人人每天庸庸碌碌，忙上忙下的，不自己捫心自問一下，這些到底都是為了些什麼嗎？很多人心裡都會有這樣的一些問題，但很少人會為自己找尋答案，甚至於為自己去探尋這裡的秘密。影劇裡有很多跟這些問題有關的故事或者創作，但幾乎都是以逃避的方式來取得解決之道。其中兩種答案呼之欲出。即逃向自然和避世。這是什麼樣的答案呢？根本不是什麼答案；不過是用另一個問題來把原來的一些問題替換掉而已，並沒有解決問題。這樣的一種答案，跟自殺或自己尋求解脫一樣，只有程度差別，沒有任何實質的差別。鄉間野趣，遺世獨居，都完全沒有把根本的問題提出來，即自己身為「人」的這個問題。在沒有對於這個問題提出反省，同時取得答案之前，任何一種解決之道都是脫離主題的。自然脫離這個主題以外的任何探討，仍然還是離題太遠了。
 
「人」的問題，就是認識（cognition）的問題，也就是認識什麼（knowing）的問題。認識或者認識什麼呢？不管是在西方的歷史裡或者中國的歷史裡，這個問題都是跟以一種總體的方式出現的一些存在物有關係。也就是說，這個問題都是跟自然天地有關係。用西方的說法來說，就是跟Being（太蒼、太一或者世界）有關；在中國的說法裡，就是跟「太極」有關。認識，就是認識到人跟自然天地有關。但這句話是什麼意思呢？這句話就是說，認識是認識到人的一切、人的成就，跟自然天地有關；也就是說，認識就是認識到人本身都是因為跟自然天地的這種關係，才得以成就的。所以接下來，人的問題即要從自然天地這裡、從人跟自然天地的關係這裡來解決，從這裡來出發。因而這種認識的問題跟建立任何一種無聊或神秘的知識理論沒有任何關係，反而是跟要認識什麼的這個「人」有密切關係，脫離不了任何聯繫。也就是說，這種認識關係到這個「人」怎麼認識到他怎麼通過自然天地來取得人的一切，這個「人」又如何可能通過自然天地來取得人的一切。取得人的一切，用尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）的說法來說，這是獲得「生活」（life）的維繫和保障；這就是成就「人」的樣貌。所以——藉用海德格（Martin Heidegger）的話——認識的目的就是認識到這樣的一種關係，因而看到「讓認識什麼獨特起來的這種關係總是藉以讓我們本身聯繫起來的這種關係，而且這種關係也讓我們基本的精神準備振動起來。這種基本的精神準備讓本身表現在我們預先看待一些存在物和一些對象的這種方式裡，也讓本身表現在我們已經決定了在我們跟它們的關係裡關鍵的東西。」這樣，總括起來，我們對於「人」的問題才能有這樣的認識，即︰「人」的問題即是「成就」「人」的問題。人，就是前提，就是一切人的活動的前提，就是一切理論、思想和知識的前提。讓人能夠活下去，維繫人的生命，保障人的生命，即「生活」——產生生命（earning a life）的活動——當然是一切的前提，當然是一切的根本和基礎。而擺在現實的人眼前的自然天地，就是人的條件，就是人能夠成為人的前提和成就人的這樣的一些關係。那麼一切的理論、思想和知識即為通過自然天地而到達人的目標的這些過程，或者說手段，它們本身不是目的，不是目標。所有生活的理由，包括一切的理論、思想和知識，不管怎麼說，歸根到底只有一句話，為了生活，為了成就生活以後才能夠出現的人。用一句話來說最為明白了︰「人，就是人的根本；人，就是人的依歸。」其他的已經沒有什麼好說的。
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文言文已經是為我們現代中國人普遍丟棄的東西，這是不容置疑的。在中學、大學的課程裡，甚至於在研究單位裡的研究工作中，如果說文言文是這些地方不能不應卯的東西，這也不為過的。在這些地方，把文言文當作生活的一部份，甚至於拿來應用了嗎？答案是沒有。那麼對於用文言文所寫的東西呢？情況是不是也一樣？談這裡的東西就離題太遠了。這個地方簡直是中國現代人生活的禁區，不會有人步入的；連談都是無謂之舉。時下對於文言文仍會有人大啦啦地步入，無非就是著眼於商業利益或者政治需要。剩下的一部份則為附庸風雅，用來裝飾身份地位用的。什麼時候文言文會變成中國人生活的重心，不可或缺呢？這大約只能夠是個人心頭太過奢求地懷著的希望，或者午夜夢迴無心地在腦中做做的夢吧！這種情況真應了尼采（Friedrich Nietzsche）在《權力的意志》（The Will to Power）裡嘲弄那些學者所說的話︰「在有關知識的這個領域裡，學者就是牛群般的動物——因為他被命令去做，而且因為其他在他之前的人已經這樣做，他才調查研究——。」文言文在中國的情況，也是如此。文言文的不幸，是中國現代人最大的不幸之一。文言文在中國被普遍丟棄，也是現代中國人所丟掉的最大宗的祖宗遺產之一。整理「國故」，已經是近一百年前的聲音了；現在聽起來好似空谷迴音，但迴蕩得這麼微弱無力，也透露些許的無可奈何。哪怕這些東西古聖先賢明擺著，說它是「讓國家開始發展的東西」（「國故」是也），也還是沒有人在乎。中國人整體上精神已經麻痺了，現在你怎麼用針刺他們，他們也不會有感覺的。古人又算得了什麼。
 
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  • Nov 17 Thu 2011 04:50

  • 道

「道」（Tao, Way）是中國人最常在文章裡看到的詞語，也是最常放在嘴上談的詞語，又是絕大部份的中國人最不熟悉的詞語。中國古代的有識之士在寫文章裡，「道」是要放在文章之前開始提到的課題，也是思想中最重要的中心主旨，又是在文章最後結尾會歸結的結論。古時中國的有識之士生活不能脫離「道」，不能須臾忘卻「道」的存在。中國人的禮儀典章制度、中國人的倫理規範、中國人治國安邦的根本、中國人安身立命之道，甚而主宰中國人生命來世輪迴的機制，全部都以「道」為核心。「道」是古時的中國有識之士耳熟能詳的東西，「道」也是古時中國有識之士心照不宣的東西。所以在古時的中國識者都把「道」說得相當簡要。《說文解字注》說，道者，「所行道也。」《爾雅．釋宮》說，「一達謂之道路。」《詩．小雅》稱︰「周道如砥。」《前漢．董仲舒傳》說，「道者所由適于治之路也。」又《廣韻》說︰「理也，衆妙皆道也，合三才萬物共由者也。」《易．繫辭》講得更加清楚︰「一隂一陽之謂道。」至於「道」是什麼呢？這些說詞仿佛是像霧裡看花，沒說得非常明白。春秋戰國時代的韓非子在解釋《道德經》時，談到「道」的地方，說得有些接近。可他同樣是不知其所以然也。他是這樣說的︰「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：道，理之者也。」而除了這段話，有關「道」的其他內容他就說不出什麼道理來了。古人的文字言簡意賅，其實都是話中有話，義理中帶著義理的。你要是沒有解開其中的關鍵義理所在，那麼一大串接下來可引伸出來的義理，就會變成胡說八道了。這些絲絲入扣，綿延相繫的理路，就猶如盤綜錯節般地複雜，讓你摸不著頭緒。沒有掌握住線頭，那些枝節的發展是理不出來的。總結古人所說的「道」，不過就是「自然天地的義理」這麼一句話。所謂「自然天地的義理」，說的是被放在人的心裡的那些「自然天地的關係或者聯繫」。因而「道」即是「被人擺在心裡的自然天地義理」。這樣的「道」，自然是「道路」、「方法」或者「理」、「義理」、「合三才萬物共由者」和「適于治之路」。可即使是這樣，這麼簡單的一個詞語「道」，仍然是一篇涉及天下的大「道理」，洋洋灑灑的大「文章」，非「自然天地的義理」這麼簡單的一句話就說完了。所以它不是一段簡單的文字，它是已然生產出來的、包含萬事萬物的自然天地義理。把「道」稱之為「道」，這個「道」已經都是總結萬事萬物、屬於「結束部份」（the end）的產物；它當然不是處在「起點部份」（the beginning）的東西。古人在論及「道」時，都是藏著這個秘密的。以「道」為基礎的後來一切衍生的解釋或釋義，也都是以完成了的「道」為基礎來說明的。甚至於未來的更多發展和創造，同樣都是以完成了的「道」為基礎來說明的。不知其所以然來的人，在這裡就會「中計」。但這裡並沒有陰謀，這是文字的「設計」（design）或「設置」（place）使然。這也是一般在文字或者在思想裡被隱藏起來的「秘密」。因為古時的聖賢哲士多半在自然天地走完一圈後，才會把這個「道」一點一滴地擺在「知識」（「心之所存」、「心所之也」——「把能夠放在心裡的東西放在心裡」）的這個架構上，然後再把它給表述出來的。至於「道」被擺進了多少，又被怎麼安排，全看這些古人的「道」行而已。同時能夠把「道」說出多少，又怎麼給表述出來，也全看這些古人的造詣。我們要從古時的聖賢哲士這裡學東西、長智慧，其實也就是向這些古時的聖賢哲士「問道」罷；因為這裡確實如《前漢．董仲舒傳》所云，為「合三才萬物共由者」」。沒從這裡出發，你哪來知識，又何來頭腦呢？而沒有「問道」，即無所謂「論道」這回事，自然你是不會「知道」的。我們平常人常說的「知道」，那是完全不知其所以然的瞎說。我們平常人常說的「求知」，那也是完全不知其所以然的白話。
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這個地球變樣了，近幾年來，大家都深體會到這種情況的嚴重性。動不動風災、雪災，不然隨便就來個地震和暴雨。這是氣候不穩定的因素增加，而其中大部份還是人為造成的影響。人承受的天地自然的德澤，卻從來沒有自我修身養性，造化這份德澤成為自身的修養。這樣的無知，自然遭到天地報復。恩格斯在《自然辯證法》裡說得好︰「我們不要過於得意我們對於自然界的勝利。對於我們的每一次勝利，自然界都報復了我們。每一次的這種勝利，第一步我們確實達到預期的結果，但第二步和第三步卻有了完全不同的意想不到的結果，常常正好把那第一個結果的意義取消了。因此我們必須時時記住，……我們同樣的肉、血和頭腦一起都是屬於自然界，存在於自然界中；我們對自然界的整個支配，僅僅是因為我們勝於其他一切動物，能夠認識和正確運用自然規律而已。」當然要不讓自然界報復，對於自然界則需謙卑為懷，虛懷若谷，把天地放在心裡，成為我們的意志。反過來，這樣也才是對於自然的一份愛心，施捨給身為自然一份子的自己的一點疼愛。
 
我們常常說要保護自然界，要維護生態平衡。我們是掛著嘴皮子上面，嵌在牆壁上來宣揚自己的功勞和政績的。而且這種情況還在倡議保護自然生態裡占絕大多數，真正實際行動的機率逼近於零；何況多數裡的多數是連說起話來都不太像個樣子。農地灑農藥施化肥、工業污染和破壞森林等等，這都不要說了；好像這是生活習慣，已經見怪不能再怪。移山填海、興建都市和搞公路水庫等等，這也不需談了；好像這是所謂的文明建設，政策所需，不能夠多加置啄。但要是起碼的連最為細微的一點點生態或環保概念都付之闕如，那這才是破壞環境和自然最可怕的地方；因為這是造成一切破壞自然的罪惡淵藪。全部危害生態自然的舉措，全部淵源於此；全部的口實，在這裡完全無所遁形。人家說的「無知」，指的就是這種情況而言；你一點都不知道，還談什麼其餘的事情。無知並不可怕，最可怕在於不知道自己無知情況的這種無知。許多種情況的無知都是可以通過學習而得到改善的，惟獨不知道自己無知情況的這種無知是無可救藥。而這種情況在一些有地位、有影響能力的人和所謂專家學者那裡，更顯得無知的可怕。在這裡有各種所謂科學的論證和專家的評估支持，說的只有他們心裡才有數的話，其他的人是聽不懂的。但破壞就是破壞，事實上表現出來的就是對於自然的傷害。這些論證和評估因此正如馬克思所說的︰「這些言辭簡直就是愚蠢的。這些言辭只有對於蹩腳的美文學家和信口開河的饒舌家們才是有用的，這些人總愛用他們像甘草一樣甜的骯髒東西來塗飾一切科學。」
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乾爹今年105歲，養了一個15歲的女兒。每一個聽到這事的人，大家都抿著嘴，沒笑出來。我知道這是什麼意思，可我也清楚他們無知的要死，只是我不願說出來傷他們的自尊而已。我乾爹自己心裡清楚怎麼一回事，我自然同樣清楚。他老人家，人並不老，心更不老。有事沒事也喜歡喝兩杯，更喜歡到歌舞廳去玩玩，聽聽歌，唱唱歌。你知道有人就喜歡占這種小便宜，以為老先生都好欺侮——只能靠那張嘴。我知道，她們大概都認為，這樣的一把年紀，不在家裡悶著，還來這種年輕人的場合湊熱鬧，一定是老不修。因而好像這種便宜不占白不占。他老人家一到這種場所，總是開心得很，滿臉笑呵呵的，也是什麼都應好，從沒回絕人。那些不懂事的女孩子（說她們不懂事，還算誇獎她們，沒損她們），幾個不由分說，一下子就蜂湧而上，緊靠著乾爹的兩旁，又是摟的，又是親的。
 
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「空間」( space )，是人們從「空無」中創造出來的一種「領域」（realm），它是被虛構出來的「概念」。「空間」從來都是空無，自然就是空無；後面一句反過來說，意思一樣。「空間」既是空無，把它說成一種「領域」，這本身就存在著邏輯矛盾。不過，這沒有什麼可稀奇之處。在我們的社會科學裡，甚至於在我們的自然科學裡，標榜著「科學」，但很多被創造出來的「概念」（一種「空間」的名稱；或者一種表述「空間」的形式）一樣存在著邏輯的矛盾。而這些矛盾並不僅僅在於我們的現實裡根本沒有這些東西，還在於這些東西還僅僅是用一些記號把標籤貼在那裡，我們壓根兒不知道實際上那些是什麼東西，所以跟現實仍有很大距離；甚至完全是兩回事。這種矛盾的情況，從古到今沒有變過，就是今日的科學再昌明，也沒有變過。你在什麼時候看到「自然」呢？又什麼時候吃過「飯」呢？你看到的不過是一些以動物、山野或者河川的名稱標記出來的東西或現象，或者，一些以食材或米、麥等等的名稱標誌出來而且加以改造或加工過後的東西；但哪怕就是如此，你甚至於還是連動物、山野或者河川，或者食材或米、麥等等都沒有看到。基本上也連這些東西或者狀態都還不理解。尼采在《權力的意志》（The Will of Power）或者恩格斯在《自然辯證法》（The Dialectics of Nature）裡，都討論過這個問題。而這樣的一些「概念」，無論它們是什麼樣的一種概念，無論它們概括什麼樣的一種內容，它們就都是一些以「空間」的方式出現的表現。
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