電視劇集《中國往事》內的要角曹如器，名字真的取得太好，也太有哲理了。這個名字該不是隨意取的，也不是心血來潮取的。這裡肯定含有深刻的用意。曹如「器」的「器」這個字，可以拿來當動詞用，也可以當成名詞用。許慎的《說文解字》說，「有所盛曰器。」裝東西的用具，就是器；能夠用來裝東西，也是器。如器，顧名思義，自然是「像裝東西」一樣，或者「像裝東西的用具」一樣。這可真神奇了。曹如器是人，是主體，「他」像裝東西一樣、像裝東西的用具一樣，那不是像海德格的人道主義哲學裡提到的「藝術家」、「詩人」或者「Dasein」嗎？而影集裡老是出現的「那口圓甕裡的煲湯」，不就是要被裝進去的東西，或者被裝東西的用具裝進去的東西嗎？我老覺得，這部影集的哲理跟海德格的哲學很像，從曹如器身上又得到一個印證，連「署名」的巧妙，都可以引發人如此的聯想。
海德格一直主張，Being從古到今都被遺忘了。這個Being為什麼如此的重要，也就是因為它乃宇宙、蒼生，或者說，它就是義理。我們如果不能夠理解或者抓住這個義理，我們就無法行「道」（Tao）（不必替天，替自己就夠了）。換句話說，我們在世道中就無法瞭若指掌，明明白白，安然地渡過坎苛的人生。因為人生的道理，正是世道的道理，正是宇宙的義理。而「藝術家」、「詩人」或者「Dasein」，甚至於「諸神」或上帝，卻能夠掌握住這點，也能夠通過創作或者作品，把Being揭示出來。在這部影集裡，曹如器就起著「人」（非凡人或眾生）或「諸神」這部份的作用，而他是通過「那口圓甕裡的煲湯」來完成這件工作的。
曹如器在影集裡被描繪成為「人精」，非常明白世道，是明白人。他從頭到尾四平八穩地主導著曹家的大大小小一切，連實際上主持家務的大兒子曹光滿都不如他許多。而曹家恰恰就似俗世的寫照，曹家大院裡頭的男男女女，每一個人都代表著俗世不同典型的生活層面。曹家每一個人，除了曹如器外，都被捲入有著不同生活層面的那個紅塵中打滾，在生活的洪流裡顛沛流離，甚至於可以說，痛苦煎熬，無法掙脫。唯有曹如器，仿如塵世生活已在他身上了卻，他遠離了紅塵。就是他夫人曹金氏，儘管長年吃齋唸佛，都還沒他那麼清靜超脫。他在劇中，幾乎永遠是那身服裝——一襲舊式睡衣，和那個身段。因為他無需生活，無需成長，自然無需歷經各種顛簸，也無需運用各式各樣服飾來應付各種假面。如不為開脫曹家，他可能早已「安息」。所以，他是明明白白，安然自在，不必裝模作樣。而事實上真正是︰因為這個世道的義理早已蘊藏在他心頭，他了然已如歷經浮世一場，根本無需再做其他多餘的無謂之爭。
曹如器在曹家大院裡的工作，就似「藝術家」或「詩人」在塵世間的入世工作一樣。他要讓世道的義理普照曹家，在各種場合或瞬間，曉以大義，使曹家大大小小漸漸都能脫離人世這個苦海。曹家大院的生活本是熙熙嚷嚷，每一個人都似無頭蒼蠅一樣亂撞亂飛，亂無章法，僅有曹如器例外，心裡透亮。但這是大格局的塵世生活，他無法改變什麼。他只能藉事藉端，藉機剖明，從細微處讓其他人參悟。曹家人的腦袋，自然是塵世間凡人的庸俗腦袋，他們沒什麼大智慧，可卻有一股傻勁。你不要看曹家人個個都正經八百，嘴裡也能吐出一個理字來，活像鬼靈精一樣。然不過人人都是搬演一般生活能耐的那些技倆，逞凶鬥狠，互相較勁而已。實質上，他們可全都像熱鍋裡的螞蟻，對於人生毫無半點頭緒，僅祇漫無目標地爬呀爬的。至於能見著什麼也都不管，反正只要能夠伸手去抓，狠命抓一把再說，後果就無所謂了。說白了，他們都是一群可憐蟲，活在黑壓壓的世道裡，完全懵懵無知。他們受到生活的無端擺佈，根本就走不出人間地獄這個圈子，只能在這裡自相殘殺，了卻快意。
曹家最早對生活發難的人是曹金氏。曹金氏本是這個家族裡最有力量的人，曹如器還是入贅的夫婿，論理沒他當家的份。可惜因為她是個女流之輩，原就硬被世道壓下了一截。加上她後來發難找情夫生下小孩（「耳朵」），踰越出禮教藩籬卻沒有成功，只得遁入吃齋唸佛這個形似空門的東西來避難。另外就是二房媳婦鄭玉楠。她也同樣敢而造次，勇闖三關，不但無謂初夜見紅這椿事，還跟外國人有個愛的結晶，力抗舊式禮教，百般想掙脫生活的無奈；奈何好生無力，革命未成，未久亦命喪黃泉。曹家剩下的其他人全都沒用，大部份人只能因循苟且，忍辱偷生。大不了，頂多在大院裡發洩忿氣和怨氣，搞搞小場面而已。就似茶壺裡的波濤，於事無補。最可悲的還是曹家二兒子曹光漢。他看似知識份子，理當有些智慧才對，竟然也只能盲目地跟隨著地方黑幫勢力，瞎搞造反。結局自然以陪上一條性命收場，未了仍沒悟及世道。當然這種人也是書沒有讀好，方有致於此。
然，雖是諄諄勸誘，卻無法引導曹家人步入正軌的曹如器，是如何能夠讓曹家人明白這種世道呢？方法沒有別的，就是仰賴那口圓甕裡的煲湯。煲湯的湯頭本身既是為煲，即為渾然一體，這種一體就似宇宙萬事萬物大化格局，渾然一體一樣。不過，這種渾然一體並非渾濁一片。渾濁一片僅是表面貌似，其實裡頭是井然有序，有著方方面面，有著千頭萬緒。只有眼睛不明，耳朵未清，才無法瞧見那片天地，才無法理出頭緒。如器的器字，就似器那個古文漢字一樣，把四個口（代表方方面面各種層面和領域的上下四方天地）用紅線（四個口當中的「犬」字，原古文即為線條；而線條和右下的口，還存在著隱而不彰的聯繫）聯結起來。那四個口是世道的方方面面，那些紅線是頭緒。當然這要有智慧才能做出這番功夫，才能如此以聯繫和關係的方式來看問題。曹如器就扮演著這個角色，就起著這番作用。如器，自然也如天地這樣的格式，也像裝東西的用具一樣，把裡頭的事物聯繫起來，把裡頭的東西盛裝出來。稍為讀過哲學都知道，格式原文即是「格式塔」（Gestalt）。這是人為掌握事物而發明出來的概念形式。所以那口圓甕裡的煲湯，其實就是已經以格式塔的方式，把宇宙萬事萬物的方方面面「放置」進去的成果。這就似海德格要求把不明之處，把隱藏起來的部份，「放置」進Being，讓人豁然開朗，得出思考和理解一樣。
你看，曹如器淨是搞些稀奇古怪的東西弄進那口圓甕裡，而這些東西真都是我們塵世的難題，會讓人皺起眉頭的東西。這些稀奇古怪的東西不就代表不明之處，陰暗的不為人知的東西嗎？可這些都還是宇宙萬事萬物的一部份，可這些東西沒有跟塵世明白之處連貫起來，世道就要不明了。曹如器為何是個明白人的道理在此。曹如器是明白人，他把隱而不彰的聯繫接合起來，構築成為圖譜的湯頭，沒事就要家人喝一盅，好似隨口說一聲︰「怎麼樣？喝了就明白了。」不就是這個用意︰讓人明白。但不是機靈的人，這話可是聽不出來的。而這話的意思，僅僅到最後才由曹如器想收做偏房的五鈴兒喝了一口後點了出來︰「香」「沉」。世道的義理明白後，不就如此嗎？世道的義理，不也就是這樣編織出來，喝進口裡，放在心裡，才變成了然透徹的嗎？難道，道理都能明明白白的自然地擺在陽光下？不然，老子《道德經》裡講的「道可道，非常道；名可名，非常名」，這句話怎麼會就特別富有哲理呢？
曹如器對於世道義理的了然，沒事也以身示「法」。這種以身示「法」的幾場場面，在劇中裡的安排非常自然，就如同塵世裡常常會發生的生活細節一樣。不過，在這裡這樣地處理起來，它們卻是以提醒物的身份，輝映著曹如器放進那鍋煲湯裡的義理。當然這也特別說明了被讀進心裡的書，被裝進腦中的義理，究竟是可得如何運用的。對簿公堂，這可是要講理的地方。公堂，沒有什麼是非公理和正義，有的就是要靠那張嘴；儘管堂上可高高懸掛著「明鏡高懸」這塊牌匾，但那是世間塵埃積得最厚的地方。這事對於曹如器來說，得心應手。塵世簡直再沒有任何地方比這個地方更適合他生活了。他為女兒曹光婷毀婚、二兒子曹光漢首次被誣指為反清叛徒，各出過一次堂審。但他講得可是口沬橫飛，頭頭是道，讓堂審沒讀書的官差佩服得五體投地，也差點沒拜他為老師。但，曹如器哪裡不懂世道，後頭還得備上「厚禮」；這才是「理」，這才是世道的真面目。另外火柴公社試驗炸藥的表演，以及在臥房裡的屏風上臨描外文字母，這對他來說，不過都是小意思。曹家人人都以為老爺子深居簡出，不懂許多。殊不知他可是滿腹經文（「紋」），妙筆橫生；更不知，他不出門能知天下事的道兒在哪。這自然也是道理中的道理所在了。
這齣影集可謂「寓教於樂」，它細水長流地給閱眾上了一堂「讀書」的原理和策論。李白詩曰︰「陽春召我以煙景，大塊假我以文章。」影集內隨時隨地也告訴你如何應用，寫詩填詞。甚至，這齣影集同樣告訴你可以怎麼生活，怎麼生活才是舒心順意。否則像曹如器一樣整天呆在房內，不無聊至極？這齣影集確實也活生生地闡釋了馬克思這句話︰「個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什麼樣的，這同他們的生產是一致的──既和他們生產什麼一致，又和他們怎樣生產一致。」你能說讀書沒用嗎？只要腹中有墨，怡情養心，修身養性，陶然自樂，繪出天地都有可能。曹如器不也在「那口圓甕裡的煲湯」裡，譜出天下的義理嗎？隨心所欲，悠遊自在，那也是一番人生呢！可是，那是沒有愁苦，快意的一面。
