作文是困擾著每一個中國學生的一個「莫須有」的問題。每年進入暑期前的高等學府入學考試，每年應屆的研究生院的那些畢業論文，還有每一學習階段的中小學生寫作等等，處處都是作文會牽涉到的重要領域。每一個中國學生都好像知道作文是什麼東西，每一個教導學生寫作文或學寫作文的「老師」一樣好像也知道作文是什麼東西。還有，許多在高等學府裡的所謂的「教授」，同樣經常在課程裡設置專門學科，教導一些所謂的大學生或研究生學習「論文寫作」。但若要把這個從小到大都困擾著學生、「老師」或者「教授」的問題提出來討論，這種煞有介事，似乎非常嚴肅因而不能不被大伙中國人認真對待的問題，就馬上會變成一場令人啼笑皆非的鬧劇。這麼一大票人都在玩著什麼遊戲呢？當然這種遊戲要是連玩的人自個人都不知道是什麼東西，局外人又怎麼可能會知道這種遊戲究竟會是什麼東西呢？
只要在網路上的工具欄裡提問「怎麼作文」，或者「如何提高作文能力」之類的問題，馬上就會有一堆人非常熱心地出面協助「解答」這個問題。可這些人非常熱心地出面協助「解答」這個問題的內容都是答案嗎？這些可能會被認為就是「答案」的內容，一樣會令人啼笑皆非。可這些可能會被認為就是「答案」的內容真的會讓一般人都啼笑皆非嗎？答案是不會。一般人看了這類的答案肯定也都不會發生啼笑皆非這回事；因為一般人可是連這些可能會被認為就是「答案」的內容究竟是不是答案這件事都不清楚，所以壓根兒也就根本不可能發生啼笑皆非這回事。事情怎麼會這麼莫明其妙呢？是呀，問題居然已經嚴峻到了連莫明其妙都莫明其妙不起來的這等程度！在中國的國境裡，絕大部份人對於這件事情可是連哭笑都不知道如何表達了，也失去表達哭笑的能力。這裡才真正是最大的問題所在。
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「民主」這個東西就像一根吊在驢車前面欺騙驢子的胡蘿蔔一樣，向來都是被拿來在落後地區欺瞞一群無知的老百姓用的。民主這個東西，從來沒有人真正地去探討它裡面的內容，也從沒有人把它給真正當作一回事去看待；當然是從沒有人這麼生活過。這個東西就像自由、平等、人權或博愛一樣，被這個世界上的每一個人都當作是每一個人的天生權利，本來就是人人應該有的，而且也自然地就知道是怎麼一回事。既沒有人把它們給當一回事，「學者」或者所謂的政治家也就不會例外了。在期刊論文裡，你絕對找不到過討論「民主政治」的學者真正寫過討論「民主」這個主題的一些論文。他們都把一些地區的生活方式當成是民主的這種模版。你也從不可能聽到過上台標榜「民主」的政客或政治人物知道「民主」是什麼玩意兒，有個「民主」的樣子擺在哪兒。孫中山的名字都赫然在列。全世界不都一窩蜂地把民主當作世界潮流嗎？但哪一個國家的老百姓在這塊招牌底下曾有過像個人樣的生活呢？革命獨立的第三世界國家標榜著民主的招牌，可又哪個國家現在不是年年烽火連天的呢？玩什麼就要像什麼，可在這些標榜著「民主」的國家裡，哪怕是連個「民主」的樣子也裝得不像；儘管那是作假。
有人也許會認為這是唱反調，或者彈高調。但是一點都沒有。若是「民主」這麼好，一定要舉雙手和雙腳贊成，可前提是要知道「民主」的內容是什麼，而且要讓一般哪怕是連做著夢都可以笑著的人覺得值得，這才是好。無知是人類最大的敵人；可無知卻也是人類最親密的伙伴。騙局之所以能夠得逞，往往就是利用無知的這種狀態。而最容易欺騙的對象，也就是沒有機會脫離無知這個狀態的一群人們。「學者」或政客、政治家之類的人物沒有例外。不要看有人在台上喊得滿天價響的，他們大部份人可是不識字的一群人。站在台下的人就不用說了。不要看有人登上舞台意氣風發，不可一世的樣子，可他們一樣也是文盲。不管拿到幾個學位都一樣。立在台下的粉絲自是呆子無疑。所以一場運動下來，被清算的不會是那些被運動清算著的人，反倒是這群搞運動的人。當你看到登上舞台後目瞪口呆，手足無措，一副無能的那群人的樣子時，你這時候就可以看明白了︰原來這群人都是騙子，腦袋可是空的；到最後成為過街老鼠，人人喊打的當然就是他們了。所以只要是自己還不清楚，就絕對不要害怕別人嘲笑和言語刺激，一定不能盲從附和；不管身居台上或台下，全都一樣。在所謂的「民主」國家裡，別人都說要「練習」過著「民主」生活，實行「憲政」，「換人上台做做看」，然後你不明究理，也去糊里糊塗投下所謂「神聖的一票」；或者，居然假戲當真，以為天降大任於斯人也，跟著粉墨登場。這時候如果你不是瘋子，也肯定是個呆子。沒有那個屁股，可就別坐那張凳子。
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「藝術」（art）是我們生活不可或缺的養料，也是激勵我們人生的重要推動力量。它在我們生活裡分佈的範圍很廣，而且同樣在不同的領域表現出來。繪畫、音樂、美術、設計、建築、攝影、園林景觀或舞蹈等等方面，在在都有藝術的影子。何謂「藝術」，談論或研究它的人更多。可什麼是「藝術」呢？能夠切中主題，說得「明明白白」的人可就少得可憐了。這裡不是說，沒有多少人懂得「藝術」，而是說︰藝術究竟在它的文字深處，在它的義理那裡潛藏著的部份，所指的東西是什麼。有很多談論藝術或研究藝術的人，都是在它的義理周圍遊蕩著。你看這些談論的文字或者說法，總會覺得「意猶未盡」，朦朦朧朧，好像就隔了一層霧一樣。說你懂了沒有，好像是如此。但究竟懂了沒有，說不上來。不管你有沒有藝術細胞，如此談論的藝術總是仿如遠在天際的東西。那麼真正的「藝術」工作者或者「創作」者，甚至於就說「發明家」吧，能夠真正瞭解他們自身工作過程的這種義理者，應該就很多吧？不盡然如此。要說屈指可數，也不為過。這就是一般所謂藝術的這種東西，讓人體會到的情境。
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每一個人都會因為不肯將就某些事情而隨口說出「不」這個字眼。「不」這個字眼卻非常遺憾地表達了現今中文白話裡的「拒絕」的意思，而不是表達中國文字裡的「同意」的意思。「不」表達了「拒絕」的意思不是「正確」的嗎！當然並不正確，這時候還可是連「正確」這兩個中國文字本身都不正確了。為什麼是這種情況呢？原因其實不難探討。我們在說出現今白話無味的中文時，確實是把中國文字一口氣斬釘截鐵地立即踩死在一個莫明其妙的地方，因而就讓這個中國文字成為僵死的文字，再也活不了了。「不」在這種「場合」裡也就這麼「身首異處」，橫死得不明不白。中國文字是「處處生機」，「場場爆滿」的文字。「不」這個中國文字特別畫龍點睛，勾勒出中國文字生機奧妙的精彩；一個人活著的氣勢就展現在這裡。現今中文白話裡的「不」就這麼一口氣把中國文字生機奧妙的精彩殺得鮮血淋漓，使用這種文字的中國人怎麼還能活脫得了呢？姑且就不要說氣勢了。「不」並不是現今中文白話裡的「拒絕」的意思；「拒絕」也不是把什麼給擋駕的意思。在中國的文字裡，「不」或「拒絕」都是表達「同意」的意思，而且是讓他方在形勢所逼底下「同意」自己這一方，被統合到自己這一方的意志底下，任自己宰割。這裡才是中國文字「不」或「拒絕」的真正義理所在。這就像中國所有的文字一樣，所有否定或者反面的意思都是針對著對象，而且已經是動手準備肅殺而言，而不是就本身的意思而言。自然，「同意」也不是現今白話中文裡的那種「首肯」的意思，而是要對象不能不被統合在自己這一方之下。這裡一樣也是中國文字之所以生動活潑、朝氣蓬勃的地方。
「不」者，《說文解字》謂︰「鳥飛上翔。不，下來也。」「鳥飛上翔。不，下來也」什麼意思呢？千百年來，許慎所釋的這段義理無人可解，當然亦無人解開。《說文解字校錄》、《說文校議》、《席氏讀說文記》、《說文古本考》、《說文繫傳》、《說文繫傳考異》、《說文繫傳校錄》、《說文解字注箋》、《說文解字義證》、《說文句讀》、《說文解字釋例》、《說文解字斠詮》、《說文通訓定聲》、《說文補考》、《說文拈字》、《說文字通》、《讀說文證疑》、《說文部首訂》、《說文古籀補》和《說文解字詁林》等等全部的註釋或校譯，知識水平沒超過文盲的這個界限。清代段玉裁在這裡大筆輕輕一揮，說什麼「凡云不然者。皆於此義引申假借」，就這麼不當一回事地一筆把「不」帶過了。段玉裁知道什麼是「不然」嗎？當然他是不會知道的。何以證明呢？看一下他對於「不」和「然」的釋義，就可以知道。而且越是往下看，就越會掉下眼淚。因為這些人讀書讀到脫離中國文字的義理是越來越遠了；到最後壓根兒就不知道他自個兒在說些什麼，把這些釋義用來解析中國文字又有何意義可言。自己想當然爾，感覺良好，這就是這樣一類的人讀書的心態。那麼究竟這樣的一些人又在讀些什麼書呢？居然能把讀書的道理都忘得這麼乾淨。能把中國文字讀成這等程度，我們對於這樣的一些讀書人不感到遺憾，還確實很難。
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合先敍明，相似詞就是相反詞，也是同義詞。多年來，相似詞被看成是跟相反詞相反的東西，可如果把相反這兩個文字看成跟相似詞相似的東西也就算了，但偏偏不是如此。這個問題就大了。一個詞句不倫不類地堂堂被擺出來讓學子學了幾十年，主政者面不改色，毫無反省能力，這種教育的圈子著實讓人害怕。難道都是一些文盲被擺在枱面上嗎？確係如此；毫不誇張。其實這也沒有什麼；假如說無論什麼樣的痛苦都不算什麼的話。可偏偏在自然界裡生活的人就是在意這一點，而且不管是處在哪一個國度裡的人都一樣。這裡就是問題了。全部的人都在意痛苦，就是不知道該在意的痛苦源頭在哪裡，這裡同樣也是問題。這個相似詞裡的「似」，也就是造就這種挖出痛苦源頭的能力。一心一意想擺脫自己在意的痛苦，不具能力，甚至於無能，又不知道能夠怎麼樣，卻只能像熱鍋中的螞蟻乾著急，這不是問題大了嗎？
中國文字裡的相似，不是平常人所謂的相似。相似是擺在一起的關係或聯繫謂之。在大自然界裡的類似、相似，或者孿生，都不是平常人所謂的相似。哪怕說的意思是「一樣」，也都不是平常人所說的那種一樣。中國文字裡的「相似」這兩個文字，道理相同。「似」者，《正韻》音訓「詳子切，音巳。肖也」。又音訓「相吏切，音寺。義同」。《韻補》亦音訓「叶養里切，音以」。詳、子、己、肖、相、吏、寺、養、里或以都是同義詞、相反詞和相似詞。這些文字全說的是合宜因而得為的這種圓融善美的狀態。所謂圓融善美的狀態說的是自然、合宜和適切，這個跟那個或者那幾個搭稱、匹配和相似等價，可以互通，因而無缺無憾，怡然自得。這個境界是自然界的境界，也是中國人的「致中和」或是「中庸」之道。那麼，拿一個中國文字的「似」來談「致中和」或者「中庸」的這個自然的境界，有什麼意思呢？有的，這裡就是「意思」，就是「什麼」，也就是「價值」了。只要把「中和」或「中庸」的意思返還回來，道理就擺在那裡；解決問題的途徑也就放在那裡。所謂的「意思」，指的是擺在心裡的一條一條的界線或界限。這個「意思」是所有人類感動、情感、思慮、思考或知識的來源，也是人類能力的源泉。因為它說的是一些對象之間的關係和聯繫。惟有一些對象之間的關係和聯繫，才會讓人「動容」，因而「感觸」。動容和感觸當然都是「別有所指」。而這裡的每一個中國文字也都是一番的境界，在在指著那個被隱藏起來可卻能夠創造生機的秘密。而「什麼」就是指著「東西」。中國文字裡的「東西」是一切萬物之母，生命的來源。東為動。陽氣動，於時爲春。東有啟明，是以歲起於東，而始就耕也。西者屬金，為平量之氣，帶肅殺之意。既為起始，自然兼具正法能力，那麼就是圓融自在了。是以，《前漢．律歷志》能夠這麼說︰「少隂者西方；西遷也。隂氣遷，落物，於時爲秋。」（「以一條一條的界線或界限這種開啟的狀態把被隱藏起來的部份顯現出來，就是所謂的因為如此而能夠更替的道理；這個道理即因為如此而能夠變易替換的道理。以被隱藏起來的部份成就出來的道理讓什麼產生變易替換，也就讓原有的圓融善美狀態成就為零的狀態。以圓融善美的方式成就出來的合宜，也就生產出了成就的狀態。」）那麼「東西」又是指著什麼呢？東西就是那個「什麼」，什麼也就是我們一般人說的「事物」。「什」為「件」，「麼」為「細微」。件或細微都是指著一條一條的界線或界限。一條一條的界線或界限正是容納著許許多多空間的邊界。容納著許許多多空間的邊界，在中國文字裡謂之「器」。《易．繫辭》曰︰「形乃謂之器」，說著這個道理。「形」者，讓什麼接受下來的狀態，或者表現出來的狀態謂之。《說文解字》稱「象，形也」。《玉篇》謂「形，容也」。《韻會》說「形，體也」。《正韻》曰「形」︰「現也」。都是釋「形」的這個義理。象者，氣、度、數或計也。氣、度、數或計說的是一條一條的界線或界限。一條一條的界線或界限即中國文字裡的「閒」；「閒」為戶扇之間，得「明」。「容」為接受。「容」把什麼包含在內因而為安，「得」（德）為盛實。「體」為次第；次第釋分別、判明。這是說著一條一條的界線或界限之間的那種拆分、斷裂。拆分、斷裂為匹配著的泮合狀態，是以形勢得明。「現」為兌也。說的義理是那種匹配著的明明白白、清清楚楚。「乃」者，為繼事之詞。「繼事」者，承受完美的能力狀態而來謂之。「乃」因得而為語己詞，為稱「某」、「彼」或「爾汝」等之詞。己、某、彼或爾汝皆為成就後的圓滿盛實狀態。「形乃」因而說的是把成就後的圓滿狀態以一條一條界線或界限的方式表現出來謂之。「器」因為「如此」，因為是以圓滿盛實的狀態表現出來的完美，得而為「用」。「用」者無它，說的內容不過是「器」或「容」這個義理。「用」因而說的是「通容」的這個內容；這個替換那個，讓這裡的狀態成就那裡的狀態，因而成就肅殺、正法的能力，這就是「用」。《增韻》釋「器，用也」。《廣韻》稱「用」為「通也」。都是這麼說著來的。那麼「用」的義理就是回歸到一條一條的界線或界限這個內容才出現的了。這樣一來，「用」就是營治的能力。營治的能力，在中國文字裡稱「使」或「吏」。治人為吏，治事為使。器用乃因成就後的圓滿狀態得而為之。在中國文字裡，成形、成器便謂之為「物」。「得」而「為」「用」，則稱之為「事」。中國文字裡的「事物」，便是這麼說著來的。《易．乾卦》稱「品物流形」，說著這番道理。「品物流形」說著的意思是︰「以一條一條界線或界限排比的方式把圓融善美的狀態表現出來，那麼就讓一條一條界線或界限的這種圓融善美狀態分別地排列出來。」器用因為圓滿成就事物，讓一個容器、一個容器排比出來，那麼事物就不是指著一個個單獨孤立的狀態。事物既不是一個個單獨孤立的狀態，那就是指稱群聚著的合同狀態。群聚著的合同狀態在中國文字裡稱之為「共」或「和」。惟獨是共或和，才是圓融善美的成就狀態。事物既是共或和，那麼就是指稱著一個跟一個或多個之間的合宜、適然或匹配狀態。合宜、適然或匹配狀態，不多不少，正是權宜的義理。所謂權宜，指著正是「價值」而言。「價」者，《說文解字》謂「物直也」。「物直」者，完美的安置、匹敵或對價謂之。「值」者，栽種、安置、肅殺或替換謂之。栽種、安置、肅殺或替換即所謂的「正法」也。「正法」者，擺明著的是讓兩造或三造以上的各方成就為合宜、適切和匹配著的狀態。「法」者為「象」，即一條一條的界線或界限。「象」即「像」也。所以說「像」，說的就是兩造或三造之間因為這種之間的邊境狀態而互通謂之。是以「價值」、「什麼」和「意思」都是同義詞、相反詞和相似詞；所以同樣也都說的是同義、相反和相似的這種狀態。「價值」、「什麼」和「意思」都是同義詞、相反詞和相似詞，也都說的是同義、相反和相似的這種狀態，這裡說的內容也就是中國文字「似」的義理了。就是因為「這樣」，詳、子、己、肖、相、吏、寺、養、里或以等中國文字，也就同樣釋「似」的義理，它們一樣為「似」的相反詞、相似詞和同義詞。總的說來，「似」就是「什麼」，「似」就是「意思」，似當然也就是「致中和」或「中庸」的說法了。所謂的「致中和」或「中庸」，在中國文字裡，說的不就是「取得因為如此而能夠放在心裡的那種圓融善美狀態」的「東西」嗎？這種東西自然能夠營治，使喚上力量，表現出高貴、氣度和胸懷。「庸」為「用」，說的就是那個道理。《莊子．齊物論》即說過︰「庸也者，用也。用也者，通也。」「庸」為「用」，自為「和」的義理。《廣韻》稱「庸」為「和也」。《禮．中庸疏》說︰「以其記中和，之爲用也。」道理都是從這裡來的。「以其記中和，之爲用也」，道理說的是︰「通過圓融善美的方式把有待實現出來的圓融善美狀態實現出來，因為這樣，就讓放在心裡的圓融善美狀態以一條一條界線或界限這種權衡的方式出現。把這種作用或能力生產出來，就謂之用。」
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「相反詞」是中國文字裡的一個很重要的狀態，但在現今的中國土地上，這是一個再瞹眛不過的詞句。「相反詞」絕不是二律背反的狀態；「相反詞」反倒是「相似詞」才是它最貼近的意思。在中國現今的教育體制裡，把「相反詞」和「相似詞」這兩種東西都玩瘋了。自然要把「相反詞」給說成是「相似詞」，準有人跟你拼命。但可憐有多少中國中小學生在這種什麼都不像的教育體制因為把「相反詞」和「相似詞」給「搞混」了，被考試制度屈打成招。有什麼樣的暴力可以這麼深植人心的呢？「相反詞」本來就是「相似詞」，這沒得說的。中國文字就是這麼寫著的，除非根本不識字，才會把它們看成是不同的東西。「相反詞」和「相似詞」的原本義理是「同義詞」的這個狀態。所謂「同義」，就是相互適合、協調一致。「同義」所以也為「同意」；即絲紀之間調和無間。「同義」因為合宜適切，所以為「相反」和「相似」。這是中國文字的義理呢！搞白話文運動的那批民初的「文人」之所以常要被挑出來痛罵一頓，就是全然不識字、不讀書，又好搞教育。這種人充充文化買辦就算了，還硬充什麼學者或文人！這不把自己和中國人全給搞成非驢非馬了嗎？可憐，這種人還一付道貌岸然呢！
自然天地裡絕沒有「相」同的東西，只有「象」同，或者數、術、算、度或色的相互協調狀態。這是自然天地本來的、自然的和沒得說的狀態。中國文字表現了自然天地的義理，也是自然天地的義理。無需說，中國文字也絕不會有相同的這個狀態。既無相同的狀態，自無相反的這種狀態。那麼「相反詞」怎麼會變成像現在那麼斬釘截鐵的東西呢？當然只有莫明其妙的政治手段才有可能如此。有些常搞政治運動的人老以為他們才是全國人民裡頭頭腦最清醒的一批人，可這批人常常就是連「政治」這兩個文字的義理是什麼，都完全無知的人。你能拿這批不讀書、不識字又不肯學的無賴怎麼辦呢？
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「同義詞」，很容易被顧名思義，說成是意思相同。但什麼是意思相同呢？在中國人的世界裡，這就是中國人俗以為的「思考的盡頭」。哪怕是「思考的盡頭」完全不是「思考的盡頭」的這個意思。「思考的盡頭」這幾個文字的用法，在中國人的腦海裡說的是沒得再說了。可「思考的盡頭」這幾個文字卻是可以一直再說下去，而且還不能不再說下去的意思。而且哪怕是連「意思」這兩個文字都是如此。「同義詞」確實是意思相同的意思，可卻是指義理的狀態相同，位置不同的意思。「同義詞」之所以是「同意」的詞語，那是因為協同合宜、相互適應，因而等價的意思。就是因為這樣，這裡才產生自然和諧、沒有任何傾軋的「同意」。那麼「同義詞」是不是真的如我們習以為常地認為的意思完完全全相同呢？不是。世界上從沒有完完全全相同的東西，有的只是指著「象」、「色」相同的那種「象」同。哪怕是我們一般以為的「一樣」，都不是我們所以為的「一樣」呢！「一樣」是因為「不一樣」，所以才被說成是「一樣」的。「一樣」的這個「樣」，那是指著通達的法則，因而為「義」的意思。義就是宜；那是指相當。之所以相當，那是顯現為一。一為同，因而才是相通、附和。「一樣」之所以為「不一樣」，指著的就是要讓還有待圓融善美的狀態成就出來，才會有「一樣」的狀態。世界上沒有完全一樣的東西，只有通過生產和製作出來，才有那種屬於不一樣的狀態存在。「一樣」的義理存在這裡。光說什麼是一樣的，永遠不會有著這種狀態出現。無論怎麼說著「一樣」也都是還有待實現出來的「不一樣」。那麼「同義詞」說到底畢竟不是俗以為的「意思相同」的意思，實質上實在是「意思相通」的意思。意思相通是相互搭配、相互襯托，所以才合同在一起。通達從這裡貫徹，能力由這時候產生出來。
「同義詞」在中文的世界裡被誤用了好幾千年，在近代亂用的情況比有清以前更加嚴重。這是民初的白話文運動把這個問題搞大的；一群從不讀書的人，竟然能把中國文字搞成四不像，其罪孽比起任何歷代的焚書坑儒惡行都來得更大。把「同義詞」的問題搞成俗以為的意思相同，這有什麼問題呢？問題不在於文字本身，而在於通過這樣一種俗化的文字讓使用文字的這整個民族不再有任何絲毫的創造、發展的機會。中國文字是「經藝之本，王政之始」（營治完善因而生產出來的根據，讓圓融善美成為盛實因而生產出來的開端）。乃「前人所以垂後，後人所以識古」（以圓融善美的方式成就出來的圓融善美狀態因為如此得以佈達完美盛實，以完美盛實成就出來的圓融善美狀態因為如此得以讓可以如何開始成為明明白白）所寄望者，現在一下子全部給掃蕩得乾乾淨淨。「同義詞」之所以重要，就在這裡頭能生產創造、發展的機遇。創造、發展的機遇是任何民族生活在自然天地裡迫切需要的命運，把這種機遇剥離淨盡，這就閹割了所有的生活機會。這個民族也就沒希望了。這種惡行大不嗎？
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「中國文字裡的文法」，這幾個文字組合起來，在現代對於無論任何哪一個中國人來說，顯然都是一個笑話。從幾千年以來到現在為止，有誰說過中國文字是有文法的呢？有誰看到過有人確實寫過中國文字的文法這種書籍呢？直到今天為止，又有誰從小在學習中文的時候學習過中國文字的文法呢？絕對通通沒有。可中國文字就是仰賴著中國文字裡的文法才能夠生動活潑，造化生民的。幾千年來沒有任何一個中國人認為中國文字具有文法和中國文字仰賴著中國文字裡的文法才能存活，這種差異之間表現了什麼樣的意義呢？這不就明說著這樣的一件事情嗎？這就是說︰幾乎沒有任何一個中國人真正是識字的。那麼自中國秦漢以來所時興的那些小學是怎麼一回事了呢？沒怎麼一回事，就僅僅能把中國文字的幾個字跟哪幾個字是「同義」或「互通」這點說出來而已；可哪怕是連「同義」或「互通」這幾個文字的道理，絕大部份的小學作品都沒能力說明白。偏偏「同義」或「互通」這幾個文字裡提到的問題，就是中國文字的文法這回事。這種連「同義」或「互通」這幾個文字裡提到的問題都說不清楚的情況，就是幾千年來因為無法理解中國古文因而一直困擾著中國人，因為無法從生活裡解脫困境因而讓中國人一直顛沛流離的這個問題的根本和來源。只要絕大多數的小學對於一些基本文字涉及到的問題都說不清楚，當然中國人學習中國文字或中國語言就不會發生無師自通這回事，更沒有克里斯蒂娃（Julia Kristeva）自以為的「語言學家知道漢語的功能像其他語言一樣，能夠清晰地傳遞信息」（《中國婦女》Des Chinoises）這種荒唐的事情。只要絕大多數的小學對於一些基本文字涉及到的問題都說不清楚，當然中國人幾千年來從中國文字或中國語言裡就學不到任何生活的本事，太平盛世就會是過眼雲煙一時麻醉著中國人心靈的安慰劑。
中國文字裡的「文法」不是時下學生學習的那種有關語言用法的「文法」。時下學生學習的那種「文法」根本不是文法；這樣的一種「文法」哪怕是連「文法」這兩個文字的意義都講不通。文法，本身說的是「事物的邏輯」。「文法」這兩個文字明明白白地寫著這個內容︰圓滿因而得為營治的途徑或道路；這是中國文字之所以能夠造化生民，宣教明化的道理。而事物的邏輯就是中國文字的道理，也是中國文字之所以說得通，行得通的地方。提到中國文字，自自然然地是提到中國文字裡的這種文法的內容。說到中國文字，壓根兒也就是說到中國文字的這種文法；中國文字，說白了，也就是中國文字的文法。談中國文字不提到這些內容，光談一些詞類的形態或者是be動詞，那麼被說出來的東西就不是文法。談的既不是文法，被說出來的東西也就不是中國文字。全無圓滿因而得為營治內容的這樣一種「文法」，時至今日要能混口飯吃，可都要折騰一番。也就遑論其他問題了。就退一步來說，在討論時下的那種「文法」時，哪怕是提到be這個動詞，要是連be動詞的文字意義全部都不清楚，那還談什麼be 動詞呢？自然有關時態和有關空間與時間的副詞、介係詞等等，問題如出一轍。你沒看到海德格（Martin Heidegger）在《一些基本概念》（Basic Concepts）這部書裡討論be動詞時，談得滿頭大汗嗎？這個be動詞可是他哲學的命根子，但偏偏他就是一生都沒能說個明白；儘管他在《對於哲學產生一些作用》（Contributions to Philosophy）這本作品裡自豪︰「《Being和時間》（Being and Time）因而不是一種『理想』或者一種『綱領』，而是屬於成為什麼（be-ing）本身這種基本的支配著什麼的這個自我準備著什麼的起點——並不是我們想出了什麼，而是——假定我們對於成為什麼本身都成熟了的話——迫使我們走進了一種既沒提供學說也沒帶來『道德』行動或保障『存在』的思考；而且『僅僅』為以屬於時間—空間自由作用這個姿態出現的真理奠定了基礎。在這裡頭，一種being就能夠再度變成『一種being』。換句話說，結果就維繫了成為什麼。」因為這裡涉及到文字裡的文法呢！所以光談那些動詞時態就沒有什麼意義了。問題還沒說完呢！現今文法裡談到的「時態」（tense），壓根兒就不是什麼「時態」的問題，而是有關於是否「合宜」的問題；即是、適、值或殖的問題。那裡的「時間」（tense是拉丁文「時間」的古語）問題，古代的義理談的是有關時間和空間的那種圓融善美狀態；即合宜、完善或適切。而那個be動詞，不巧的，指的正是「時間」本身的這個義理，即「是」這個義理。這裡的「是」（適、侍、寺、置或居等等）就是那個be動詞的意義和價值所在；那個be動詞直接指明了屬於時間和空間內容的這個合宜和相當。那麼時下那種有關語言用法的「文法」不是離題太遠了嗎？是呀。從這種「文法」裡還能得到什麼「學問」和「生活」呢？連語言都弄不清楚了，還能談什麼從語言表現出來的道理呢？自然，這個問題還得先弄清楚語言在人類的生活裡具有什麼樣的意義，起著什麼樣的作用，才能把這個問題提出來討論。在這時候如果你還能夠順便讀一讀黃侃（季剛）所寫的有關文字的一些文字，就非常有意思了；因為這裡非常清楚地表現了中國文字裡的文法立即會產生的一些問題。黃侃向來被譽為中國「最後一個國學大師」和「語言文字學家」，可是若你同時也瞭解到哪怕是連「最後一個國學大師」和「語言文字學家」對於中國文字裡的文法都是一付門外漢的情況，那麼你就會知道現今發生在我們這一代中國人身上的中國文字問題是多麼嚴重；這裡就不單單是有關文法的這個文字的問題了。黃侃在《文字聲韻訓詁筆記》（同見《文字聲韻學筆記》）裡就理解中國文字的意義方面是這麼說著的︰「治小學之效用為何？一、瞭解書籍；二、構造文辭；三、探討語言。」還真虧他親「手批」過《說文解字》等經典，且處處主張「為學務精」、「宏通嚴謹」。這種人可是連許慎所說的古聖先賢創造中國文字的意義都沒弄通呢！許慎在《說文解字敍》裡寫得這麼明明白白的︰「蓋文字者，經藝之本，王政之始。前人所以垂後，後人所以識古。故曰：『本立而道生。』知天下之至賾而不可亂也。」黃侃該不會連這幾個中國文字都不通吧？但還真讓人跌破眼鏡。翻翻他所評點的《爾雅音訓》、《經傳釋詞》、《說文箋識四種》或者《文化雕龍雜記》等「作品」，你就會立刻傻了眼︰他確實還真是文盲！他可是連「文」這個基本的中國文字說都還說不清楚呢！這就遑論其他的文字結合會產生出來的種種道理。他的所有「訓」、「釋」，可就全無「道理」可言。不過這些「訓」、「釋」或「道理」，正是中國文字裡的文法本身。這種研究中國文字一定要解開道理的「規範」，尚且是他自己訂立的標準。他正經八百地寫著︰「蓋小學即字學，字學所括，不外形、聲、義三者。《說文》之中，可分文字、說解及所以說解三端。文字者，從一至亥九千餘是也。徒關文字，猶難知其所言，於是必關其說解。而猶不能盡其指意，於是必究其所以說解。如是則一事始由粗而精，由疏而密。」可說也可憐，他的水平哪怕是「徒關文字」這種程度，都難望其項背。但「徒關文字」究竟是「關其文法」，「關其說解」和「其所以說解」亦然。黃侃修小學所犯的毛病在於拘泥一格，無力自拔。「以愚自處」是自謙，不過總該不會呆到一生的「思考」都死守著他老師章太炎無知的格局，不知變通吧！要是這樣，那就確實愚腐到家了。一個「國學大師」和「語言文字學家」對於中國文字的瞭解情況是這樣，中國文字已然淪落的水深火熱境地不問可知。在這種情況下，倘若還把時下學生學習的那種有關中國語言用法的「文法」直當成中國文字的「文法」，那莫非吃了稱鉈鐵了心，橫豎就是打算瞎扯到家。
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有個家，要走回家非常容易。但要是沒有個家，回家就變成一條非常漫長遙遠的天涯路。有人以為，建立一個家園非常容易。可這是泛泛貧血的一種理解。家園，是像故鄉或者鄉關的旅程終點，它是精神中的一種理想，事業裡的一種理念，情愛上的一種依托。人在安逸裡很容易把它給忘了，大部份人都是如此就散漫地停留在要回到它那裡的半途之中，最後連根再也摸不著了。有些人還甚至於認為，這種半途而廢的半途，就已經是家園了，何必再不辭勞苦，遠渡關山重洋，跋山涉水去奔向這種似乎虛無縹緲的地方呢？自然日復一日，一代過著一代，這種家園就徹底失落了。留在那些異鄉的遊子們，他們把異鄉當作家鄉，他們把異處當成家裡，他們失去了認同的焦點，跟著就失去了生活的目標。他們渾渾噩噩，總是失去生活的重心，總是不知在瞎忙啥勁。這樣的一種生活，無形中就被他種形式的生活或者無意中的大災難沖垮，變成沒有根的這種浪跡天涯的狀態，最後人的生命無聲無息，黃土一培，就如同蟲蟻鳥獸一樣。
也許有人認為，談這些啥用呢？在哪裡生活還不都一樣是生活？話說的是一樣，但內容就是不一樣。人不是猪或狗一類的禽獸，人活在大自然界裡總是具有那麼一份值得、價值和意義，也為了那麼一份值得、價值和意義。非不得已，非無以為繼，沒有任何人會願意離開自己的家園，拋棄那份依托，遠走他鄉，做個異鄉遊子，過著了無生氣，渾渾噩噩的生活。有什麼東西日日夜夜牽絆著一個人呢？那個家園。而家園就是一個人的那份值得、價值和意義。那份值得、價值和意義是摸不到，看不著的，可就是重重疊疊地磊落在每一個人的心坎裡。從每一個人很小的時候，祖輩們總是不忘叮嚀後輩子孫，要光耀門楣。清明時節的墳頭一座比一座高，總是可以聽到評判後代子孫成就、發達或者族群殞落的言語。而且每一位家長莫不殷切地望子成龍，望女成鳳。為的是什麼呢？不就是那份值得、價值和意義。有人臨終哀嘆，死不瞑目；有人含笑九泉，此生足矣。難道這些人有病？不是。就是糾纏在心頭的那份值得、價值和意義作祟。絕大部份人不願客死異鄉，更多人期盼壽終正寢。這些人想的是啥呢？不也是糾纏在心頭的那份值得、價值和意義作祟。
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