「○」（zero）在現代的中文裡是「零」的別字，這個字眼除非前面加上好多的數目字，不然是很少有人喜歡。中國的古聖先賢創造文字時，有一、二或三，但沒有「○」這個字眼。這個字眼是在晚近的中文裡才出現的字；可它的意思跟「零」是一樣的。有人自佯能把一、二或三等等中國文字說清楚。可如果你看他在說一、二或三等數詞時，不把「○」或「零」這個字眼也一併拿出來說，那麼你也別再看下去了。這個人肯定是口齒不清；連最根本的數詞都說不清楚了，其他的數詞還說得清楚嗎？不管是「○」或「零」，不管是在古代的中國或現代的中國，這兩個意義完全相同的文字，跟其他中國的文字一樣，在中國的土地上都是一個謎。要不是阿拉伯人曾發明過阿拉伯數字1、2、3等等數目字，把0這個數目字排在1的前後，或者其他數字的後面，那麼絕大多數的中國人從古到今，都不可能會弄清楚中國文字裡的「零」位置是在中文裡的哪一個位置上的。可即使如此，在弄清楚「○」或「零」的位置後，它們的位置對於絕大部份中國人的腦袋也沒有影響過什麼。更讓人匪夷所思的，還不僅僅是如此。中國人從來都沒有把「零」和「無」擺在一塊討論過，就好似「零」和「無」是完全不同的東西一樣；雖然「無」是中國人最崇拜的東西，可中國人也從沒有說清楚那是什麼。就好似那麼高超的境界「不可說、不可說」一樣。既然「零」和「無」沒有關係，那麼在中國人的眼裡，「一」、「空」和「無」更不會有任何關係。從這裡也可以想知，對於跟這幾個數詞都有關係而且又是無比重要的「道」，在中國人的眼裡又會是怎麼虛無飄渺了。而中國文字裡的數詞都是跟「易」連接在一起的，從0和1以後，又有跟0和1黏在一起的2、3、4…9、10等等數詞。這些都還有它們各自有別又彼此互通的「道理」。中國文字裡的數詞即為「易數」。若是對「數」不知道，還談什麼「易」呢？那麼在中國流傳幾千年的《易經》，豈不是笑話。有很多中國人喜歡「超一」、「伯一」，就如同很多中國人喜歡「超峰」、「越峰」一樣。難道這些人就從不曾用腦袋細想一下，峰是山岳最高的頂端，越過了是怎麼樣的一種狀況︰這不就走下坡了嗎？哪有人這樣自甘墮落的？那還超、越什麼峰呢？本來好似境地高超的，結果適得其反。「一」這個中國文字裡的數詞跟「峰」的道理一樣，自然「超一」、「伯一」又是另一套故事，那裡的故事更加荒謬。然不讀書又好玩弄文字，尚得意萬分至此，真不知讓人要說些什麼才好。
「○」或「零」以中國文字的方式出現，它從來不是表現出俗以為的「沒有」或者「空無」的境地。這個文字跟中國的任何文字一樣，都是自然天地的產物，也都有自然天地的義理。中國的文字既是自然天地的產物，那麼它們的性質一定是跟自然天地一樣。自然天地是生生不息，變動不居的。中國文字亦然如此，不然就是僵死的文字。生生不息，變動不居謂之「變」。以中國的文字來形容，即是「易」之謂也。生生不息，變動不居，這兩句好似說了些什麼，但實則隱藏更多內容。許多頭腦不會轉彎的人，望文生義，也「忘」文生義。生生不息，變動不居，是更迭，是變動不錯。即西洋人所謂的「質的替換」（obverse）。「質的替換」隱藏住兩件內容，一為「生殖」，一為「聯繫」。無生殖即無可謂「生」或「息」。「生」是成長、增加、綿延不絕之意。「息」不但有終止之意，也有生長之意。「息」同樣具有是其所「是」、非其所「非」的內容。《傳》曰「息，猶處也。又生也。」師古註「息謂生長。」這是「息」所指的生長的意思。「息」的相反意思，《後漢‧任延傳》提到「吏民累息」，此「息」即「止」的意思。而生殖即聯繫，讓前者跟後者產生關聯，或讓一者跟另者產生關係。「聯繫」另一方面又指的是「重複」（repetition）的意思。這種「重複」，表明前者跟後者相同，但又是不同。即亦彼又非彼。所以既表明相等又不相等，此即內容有「差異」( difference )。一個字既表明了這樣的狀態，又讓自己具有這種狀態，這也就是自然天地的自然狀態，自是自然。德勒茲( Gilles Deleuze )在《差異與重複》（Difference & Repetition）這本書裡，一針見血地把「重複」這裡頭的意思說出來；他說︰「重複總是『被表述』成為極為類似或者完全相同，但事實上個人把一種事物在某種程度上轉變成另一種事物，並沒有阻擋它們在種類上不同。」
「生生不息，變動不居」這樣的「易」，《易．繫辭》說得明明白白︰「易」者，「開物成務……。」「開物成務」這是說︰「把生在天地之間的東西像網一樣，一件一件舖張開來，串接在一起，讓它們變成相當、等同……。」「物」者，《玉篇》說︰「凡生天地之閒，皆謂物也。」用「生天地之閒」來指稱「物」、「指出事物」，「生天地之閒」這句話即有內容在那裡頭隱藏著。「生天地之閒」這句話表面上讀之，乍看之下好似「成長在天地之間」（古字「閒」為「間」）的這種內容。但這句話並沒有這麼平白，這麼膚淺。這句話是需要釋義的，不能輕輕一筆帶過，好似沒有問題這樣放下。首先就「天地」來說。「天地」者，太多古人在釋義、訓詁或注疏時，把它們當成再也平白不過的詞語。這就是一字疊一字，一句壘一句，字字不通，句句不明，最後完全不知自己在講些什麼的原因。「斷文識字」之所以必要，就是每一個「文」「字」本都是道理。它們跟其他文字的義理全部相通，所以應該按照「原本」的說法讓它們貫通起來；在這時候只要有一字不通，那麼也別想跟它聯繫起來的其他道理能通。跟它聯繫起來的其他道理，不是別的，恰恰就是放在它鄰近的、隔壁的那個字、那些字的道理。它鄰近的、隔壁的那個字、那些字，自然還含有跟它鄰近的、隔壁的那個字、那些字的一些道理。如此一直連貫下去，那麼串接起來就是一大堆字的道理。這樣的一大堆字或是指那種狀態，或是指這種狀態，或者是兩者、三者的狀態皆有。這些狀態表面看似不同，實則是「質的替換」而已。也就是說，它們都是「同一狀態」的東西，它們「指事」的道理皆一。若是中間有一字不通，則相聯繫起來的以下的字就字字都不會通。在這種情況下，那麼到底還有什麼字可以說是說清楚的呢？只用一字來訓一字，那只走了一小步，沒理解出什麼道理來，這樣比沒說還糟。只用一字來訓一字，說它們是同義字詞，而不及其餘，簡直是沒說。在中國的文字裡，一個字就是全部的中文字，全部的中文字也只是一個字。這才是中國文字同義詞所指的意思。而中國文字裡的自然天地義理，即「易」，即指出了「一」就是「全」，「全」就是「一」的這種道理。《易．繫辭》不就是這麼說的嗎︰「夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」（「易呢，就是把生在天地之間的東西像網一樣，一件一件舖張開來，串接在一起，讓它們變成相當、等同，把天下的自然天地義理都涵蓋進來，就只有這樣子。」）
「天地」者，「天」「從一大」。「天」這個文字，《說文解字》釋義說︰「顚也。至高在上，从一大也。」「顚也。至高在上」，指的是沒有再比它更加周全、更加極至的了。也就是說，到它為止就沒得說了。至於為什麼說「從一大」呢？「從一大」是說︰跟隨著、因著「一」和「大」的義理來的。「一」和「大」的意思一樣，「一」和「大」都是「善美、周全或圓融」的意思，指的都是「自然天地義理的成就」。它們跟「道」意思是一樣的。所以「從一大」明指的是「因緣於自然天地義理而來」。「從一大」自然表明「一」、「大」跟「天」的意思是一樣的東西。「天」自是「原原本本的自然」，也是沒得說的。當然「天」是「本」，「天」也是根據、原由。是之，邵子曰：「自然之外別無天。」《爾雅．釋天》即是如此釋義「天」的︰「天，根氐也。」「根」就是極至，就是本。「氐」的意思一樣。《說文解字》說︰氐，至也。从氏，下著一。……又本也。」《毛傳》亦稱︰「氐，本也。」「天」和「地」的意思相同︰「天」是「地」的「質的替換」；「天」就是「地」。自是「地」也是「一」，也是「本」；自然「地」同是根據、原由、本來就有的，也是沒得說的。《說文解字》在釋「氐」字時，直接道出︰「从氏，下著一。一，地也。」而不是僅有許慎這樣理解，在中國的文字裡，「地」古來就是這個意思。《管子．地形篇》稱︰「地者，萬物之本原，諸生之根菀。」《白虎通》稱︰「地者，易也。言養萬物懷任交易變化也。」《釋名》同義反覆稱︰「地，底也，其體底下，載萬物也。」「道」、「天」、「地」、「人」本同義，皆為合一、達一的圓融、善美境地，所以也稱之為「大」。老子的《道德經》說的︰「域中有四大，道大，天大，地大，王亦大。」指的就是這個意思。（「王」者，《廣韻》謂︰「大也，君也，天下所法。」而對於「王」字，《正韻》亦稱︰「凡有天下者，人稱之曰王。」）「天」、「地」、「人」為「三才」，「才」是得「道」謂之「才」，即「能也」、「把義相合，使之得宜也」，亦成之「自然」。「道」、「天」、「地」、「人」自是義理相同。《莊子．天地篇》說︰「不同同之謂大」，此其謂也。
那麼什麼謂之「生天地之閒」呢？根據前面的理解，在不提及「閒」的義理下，「生天地之閒」實指「成長於自然之閒」。「成長於自然之閒」是什麼意思呢？「成長於自然之閒」其實講的就是「成長於自然裡」，但這樣講就讓我們得不到文字裡含有的知識。文字裡含有的知識是我們要從先人那裡挖出來的智慧，只要我們輕忽它，我們就得不到這裡頭的知識。哪怕就是讀了一輩子中國的古書，看了一輩子中國的文字，你也不識字，你也得不到半點先人的智慧。重點就在這裡。
「自然之閒」的義理非凡。「自然之閒」裡的「自然」，前面提到過，它是自有永有、根本、本來或者沒得說的。而它的「性質」（nature）是生生不息、變動不居；即「易」也。所謂的「性質」，當然是指「狀態」；也是所謂的「本」或「根」。這四種概念完全是一種概念，它們互通，它們也等同。因為它們是自然，自然就是它們。舉凡東西都是只有從狀態裡，我們才能稱它是什麼。我們不能直指什麼東西是什麼。原因是任何東西都有生老病死，也就是說，任何東西都是變動不居的。硬把什麼說成是什麼，那是造假，沒說出什麼的是「是」非「非」。僅有是「是」非「非」才為「是」；「是」即「事」，即指「此」。《博雅》稱︰「是，此也。」這句話即稱東西的狀態。《易．乾卦》稱︰「不見是而無悶。」（「沒有把是的部份顯現出來，所以就是沒有被遮蔽住、明明白白。」）意思一樣。因為有了是「是」非「非」，那才是「自然」（nature），才有生生不息、變動不居。既是生生不息、變動不居，即為「質的替換」。既為「質的替換」，那麼就有一件東西是變來變去了，或者有「幾件東西」是一件東西「不同面貌」的替換了。那麼怎麼能夠說一件東西變來變去，或者一件東西的「不同面貌」呢？那就是仰賴「狀態」（configuration, formation, gestalt）而可得見。「狀態」是我們俗稱的「形式」，過去中國人把它譯成為「格式塔」。不管是譯成「形式」或「格式塔」，它都是指稱一種「空間」（space）。但不要忘了︰「空間」實則指的是「以一種間隔表現出來」（spacing, spacification）。所以「空間」根本的內容指的是「以一些線條把一種領域隔開來」。「以一些線條把一種領域隔開來」本來是沒有的東西，那是人為地把它給硬劃出來的。本來就是交融在一起的集合體，「以一些線條把一種領域隔開來」，當然是「空」的「間隔」；這個狀態就是中國哲學裡所講的「無」這個字。「以一些線條把一種領域隔開來」自是臨時的，而實質也不會是永久不動的。因為把一種狀態臨時「以一些線條把一種領域隔開來」，那麼我們才能夠通過「這些線條」，表明被「這些線條」分隔開來的前後、左右、上下或者更遠一點的領域、區域或地帶的聯繫或關係。「這些線條」，狹義地說，就是中國文字裡特別用「閒」這個字來指稱的「狀態」。「這些線條」，廣義地說，就是中國文字裡泛用「文字」的「文」來指稱的這個狀態。清代段玉裁在他的《說文解字注》裡說得很好︰「黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之迹。知分理之可相別異也。初造書契。依類象形，故謂之文。」然許慎說得更入理，他在《說文解字》裡二話不說，直截把「文」釋成「錯畫也」。什麼又是「錯畫」呢？「錯畫」就是「雜亂無章、相互乖違的界限」。「雜亂無章、相互乖違」指的是變易、亦此亦彼的矛盾狀態；那是「質的替換」。所以那也是本來的狀態。把這種本來狀態生產出來以致於無以復加的完善地步，那就是《易．繫辭》裡說的「冒天下之道」，亦即為「易」。中國文字是這樣的一種本來狀態，也是把這種本來狀態生產出來以致於無以復加的完善地步，讓「文」「字字亨通」，中國文字自是「易」，是「道」。中國唐宋八大家說的「文以載道」，自非說著玩的。「文以載道」是中國文字本來的狀態、本來的性質，只有不識字的人才不知道那是什麼意思。
「閒」是中國的文字，自是「文」。「閒」是「文」，所以也是「這些線條」。「閒」也是「這些線條」，那有什麼意義呢？當然有很大的意義。因為「閒」指的也是「這些線條」，我們現在終於可以明白了︰講「生天地之閒」或者是釋義成「生自然之閒」，為什麼刻意要用「天地之閒」拿來釋「物」。原來是中國老祖宗在讉詞用字時，「字字珠璣」，絕不敢或忘中國文字每一字都具有自然天地的性質這一點。現今唯有「閒」的一詞無限多義，才能真實地釋出東西的「狀態」，說出它的「性質」來。因而也就唯有拿出「閒」這樣的義理，才無愧地展露中國文字的性質，展露中國文字指事的狀態。「閒」這個中國文字確實是混身解數，它的文字義理把「錯畫」的意義表現得淋漓盡致，無以復加。「錯畫」能有的義理它都有了，它有「善美」、「空無」、「大」、「小」、「錯亂」、「替換」或「一」等等的義理，這都不在話下。這樣的「閒」即既提供了真理，讓我們得到了智慧，也開啟了我們的人生。
「生天地之閒」「閒」，首先呈現它的「自然」狀態為「間」，即「間隙」。段玉裁的《說文解字注》釋「閒」，說「閒」「隙也。隙者，壁際也。引申之，凡有兩邊有中者皆謂之隙。隙謂之閒。閒者，門開則中爲際。凡罅縫皆曰閒。」至於「閒」的義理，段玉裁說不清楚，只說「从門月。會意也。門開而月入。門有縫而月光可入。皆其意也。」通過這樣的一種「會意」，「閒」的全部指事義理就全部無影無踪可尋；這種文字釋義讓文字變成僵死的東西，不是自然的東西。自然這種文字釋義全無中國文字義理可言。「閒者，門開則中爲際」，「閒」既為「際」，那就是指「邊界」（borders）；那麼它也就是「邊界」兩邊的「邊際」（boundaries）。無論是「邊界」或「邊際」，首先都說明兩件事，在釋義裡它一定既要說明「閒」是一種「界線」，也要說明「閒」是兩種甚而兩種以上不同「領域」或「範圍」之間的一種界線，不然何來「界線」這種狀態可言。「閒」若指事為兩種甚而兩種以上不同「領域」或「範圍」之間的一種「界線」，「閒」立即表明了兩種甚而兩種以上不同「領域」或「範圍」之間的一種「位置」、「距離」、「作用」和「關係」。「閒」表明一種「位置」，「閒」既同中文裡的「次」、「厠」的義理，「閒」因此得釋為「次」和「厠」。在中文的義理裡，「次」和「厠」義理互通。而「厠」又通「清」、「雜」和「側」。《說文解字》說︰「廁，淸也。」《玉篇》說︰「圊溷也，雜也。」《集韻》說「廁」︰「察色切，音測。側也。」所以「閒」同樣通「清」、「雜」和「側」等文字的義理。《正義》曰：「閒者，厠也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人閒厠其閒也。」這些釋義都是「閒」的這類用法。「閒」表明一種「距離」，「閒」既同中文裡的「近」、「離」或「隔」義理互通，「閒」因此亦得釋為「近」、「離」或「隔」。《左傳．成十六年》稱「以君之靈，閒蒙甲冑。」《韋
