1. 義疏正文參照《鬼谷子集校集注》，許富宏（北京︰中華書局，2008年）和《鬼谷子研究》，蕭登福（台北︰文譯出版社，1984年）版本，並對照《新編鬼谷子全書》，房中立（北京︰光明日報出版社，2009年）的校正為之。正文內容不以哪一版本為基準，而以中國文字的自然天地義理本身的狀態為校正標準，判斷何者為漏字或舛錯誤植。
2. 正文標點符號依內文文字義理有所更動。原參照各版本因各該版本本身撰稿人義理未通，標點符號的位置諸多標示錯誤。標點跟文字語句的義理有關，只有理解，才得以把合宜的段落解開分段，這是道理。也只有文字的義理，才能決定段落的起點結束位置，這也是道理。對道理無知，即對義理未曾清明。亂標亂注，理所當然。標點符號標注位置異於其他版本處，相關原因的說明放置在各相關的正文義疏處，不獨立說明。
3. 正文義疏內容依中國文字的自然天地義理，還原本義，並說明其中道理。全部摒棄各家引經據典，自以為是的注解。各家問題，隨義疏說明逐條釋明，問題自然呈現，不再贅言。義疏所本為自然天地義理，自是講求字字相互合宜自在，句句彼此貫通無礙。否則自然天地義理就無法顯現。《鬼谷子》既是全書論道說理，那麼道義的呈現即為全書所講求之要旨。無論是文字，或者字句，自然是要展現道義本身義理。只有這種途徑，才真正能夠把《鬼谷子》裡頭的義理疏理出來。此為正途。旁門左道為何皆屬穿鑿附會，自說自話，即此道理。
4. 釋義中的證釋，部份內容同樣譯成現今的白話，明示具體的意義。中國文字古文的義理與現今中文的白話內容已然相去甚遠，明示具體意義的用意在還原原有的自然天地義理，如此方能把正文義疏的內容全部明朗表現出來。證釋因應自然天地義理本來就是連貫在一起，不容割斷的這個道理，因而不逐條獨立出來，全部混雜在一起。這種證釋或許看起來不容易明白，但這種作法反而才是最能夠明明白白的一種理解途徑。
5. 逐段全文白話譯解附後，全部義理用意和意義另文說明。正文有義理未明、闕漏之處，亦在另文指出。
6. 全書義疏為分章分節穿插在其他各書義疏當中，不日陸續上傳。每次上傳的義疏段落不多，只取其一小段段落為之。所有的中國古文需逐字逐句釋義的地方太多，幾乎每一個文字都有逐字釋義、取其相類，互相證疏的這個需要。中國文字古文的義理與現今中文的白話文說法全然不同，中國文字古文的義理早已被後人砍殺殆盡。非逐字逐條釋義，已然無法恢復中國古文的原貌。
7. 本篇為鬼谷子( 一 )捭闔第一第二段文字之義疏。
「捭闔第一」第二段文字全部正文內容︰
「變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人，一。守，司其門戶；審，察其所先後。度權，量能。校其伎巧、短長。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴。無為以牧之。」
義疏內容︰
釋義︰
「變化無窮，各有所歸。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故聖人，一。守，司其門戶；審，察其所先後。度權，量能。校其伎巧、短長。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴。無為以牧之。」這段話是接續前一段話，即「粵若、稽古。聖人之，在天地間也，為眾生之先。觀，陰陽之開闔，以名命物。知，存亡之門戶，籌策萬類之終始。達，人心之理；見，變化之朕焉；而守，司其門戶。故聖人之，在天下也。自古及今，其道，一也」這段話來的。它的用意在於把因為努力準備才能得到的「粵若、稽古……其道，一也」的義理，拿來說明「變化無窮，各有所歸……乃可貴。無為以牧之」這一段話為什麼可以說出來，同時還可以應用在生活上的道理所在。「粵若、稽古……其道，一也」這整段話，說白了，其實只講一件事。即︰圓融善美才是衡量一切的準繩，才是一切可得出發的基礎。因而成就圓融善美之後，才開始可以操作和產生其他的作用。沒有做到這一點，那就什麼都別談了。所以，「粵若、稽古……其道，一也」這段話是談準備功夫，也談準備功夫的一番道理。接下來的「變化無窮，各有所歸……乃可貴。無為以牧之」這段話無非就是述說在理解了準備功夫是怎麼的一番道理後，又可以如何通過這些道理來應用的這番道理所在。
「變化無窮，各有所歸」，這兩句話是說明自然天地之間的萬事萬物的質的替換狀態，都是以有待圓融周圓的方式來讓圓融善美狀態實現出來，所以相互分別見棄因而產生出來的圓融善美狀態才以安然自在的方式返轉回去成就出來。所謂有待圓融周圓，指著是自然天地的變易而言。自然天地所以自然合宜，就是因為與時推移，四季替換，因而摧枯拉朽，造化生機。人的自然跟其他的動植物一樣，都是要從自然天地裡取得的。自然天地的一切變易無常，人的自然也就要按照自然天地的變易無常取得自然狀態。是以自然天地之間的萬事萬物的質的替換狀態，包括人在內，都是以有待圓融周圓的方式來讓圓融善美狀態實現出來。順應自然天地的這種自然狀態，按照自然的質的替換狀態來走，圓融善美狀態才得出現。「變化無窮，各有所歸」這兩句話其實是四句話，變、無、各和所都是動詞，化、窮、有和歸都是受詞。變、無、各和所這些動詞的主詞在前面的一段話裡隱藏著。這個被隱藏起來的主詞即被「粵若、稽古」再度造就出來的圓融善美狀態。因為這樣的圓融善美狀態生產出了能力，因而才能夠推動變、無、各和所這些動詞。這些動詞自然跟它們後的這受詞狀態是等同的。換句話說，它們都是等價物，因為等價，所以才得以接受，成為受詞。「變化無窮，各有所歸」這一段話的文法就是這麼來的。
變化者，易也。變者是為什麼以什麼的面貌出現，然後在不同的位置上以不同的面貌出現謂之。「什麼以什麼的面貌出現，然後在不同的位置上以不同的面貌出現」並不是說成為不同了，而是說東西還是相同，這種不一樣仍然還是一様。東西還是相同，這種不一樣仍然還是一様，這句話說的是形態（formation）的這種狀態表現；形態者，即象、色、氣或術。形態、象、色、氣或術等，為一條一條的界線或界限間隔出來的情況。界線或界限所間隔出來的情況無論大小、寬廣或深淺，在更迭時這種間隔的間隔情況仍然沒變。所以依然還是形態、象、色、氣、數或術。有異者，這種間隔的間隔情況之間的形勢或者相互關係作用的消長。所謂氣色晦暗、氣色很好、氣數已盡或者氣勢不佳等等這種「形容」是也。形態的這種狀態表現，無論什麼時候或者無論什麼場合，說的都是局部對於整體或全盤而言，絕不會指著單一的所謂「個體」的狀況。唯有整體，才能顯現出局部所處的狀態或氣勢。變者，《說文解字》釋「更也」。《小爾雅》說︰「易也」。《廣韻》稱︰「化也，通也。」《增韻》謂︰「轉也」。《正韻》訓︰「攺也」。道理說的就是這個內容。因為如此，因而可得這麼成就或實現什麼。變者所以也釋權。權是稱斤稱兩的稱錘，為持平、相當的工具。稱斤稱兩的稱錘、持平和相當，說的是值多少，可以抵得了多少。權自為值、相當、敵對或匹配的意思。值者通植、殖、直、置和種的義理。植、殖、直、置和種等等義理，說的是讓什麼成為什麼，產生出什麼樣的效果。讓什麼成為什麼、產生出什麼效果，自是為能力。這樣變釋權的義理，權這個文字的義理狀態也就返轉回來直通可得行動的更、易、化、通、轉或改等等的義理。在這裡，本來變化無常的自然天地自然狀態，因為人「能夠」順應自然天地的變化變常，成就權變的義理，現在也就生產了讓凡人可得成就，也能夠實現的更替能力。這種以能力的方式出現的「能夠」，也都是在前一個階段修練來的。變化的「化」者通變。但「化」的義理是以另外一種方式釋權變，它也以另外一種義理的狀態說明了權變的內容。這個「化」的義理即因為「變」，因為「變」的能力和等值，才得為成就了「什麼」的狀態。《說文解字》釋︰「化，敎行也。」這裡確實把「化」說到份上了。所謂的「教行」，是為通過類比檢驗的行動因而得以產生作用謂之。類比檢驗是讓一條一條界線或界限之間的分明、匹配產生形勢的對比，因而釋出端倪，讓凡人看出蹊蹺。這是行動的合宜適切的根據，也是行動可得為之的時機和場合。《書．說命》裡說的「慮善以動，動惟厥時」，說的就是這種道理。「慮善以動，動惟厥時」，這裡是說︰「讓關係或聯繫周全善美，就產生出了作用。產生作用的法則原理在於讓有待圓融善美的狀態成為合宜適切的狀態。」《說文解字》裡說的「敎行」的「教」，乃一條一條的界線或界限之間的比較、匹配、分立或片斷因而取得分明謂之。教者，《廣韻》音訓「古孝切」，《集韻》、《韻會》和《正韻》音訓「居效切，
